Besos de nitrato: las posibilidades del sexo queer en la pantalla – Pegar

FilmStruck, aunque imperfecto por varias razones, fue al menos una plataforma para acceder a un trabajo fascinante, tanto querido como oculto. Para pensar en el servicio de transmisión de TCM (y Criterion) de manera algo utópica, podría operar, a diferencia de otras plataformas, como un pozo de memoria, desde el cual se podrían sondear las profundidades de la historia del cine. Cubrió, en su mayor parte mejor, una gran cantidad de cines internacionales, períodos de tiempo, olas, directores y, durante su período activo, haría una programación especial en junio para el Mes del Orgullo. Aunque la cantidad de contenido queer era, comprensiblemente, menor en comparación con otros aspectos de su gigantesca biblioteca, no obstante, existía la oportunidad de explorar el cine a través de la lente de la actuación drag, la personalidad estrella (la de Liza Minnelli), directoras, dramaturga Tennessee Williams y el artista / autor Derek Jarman. Las películas presentadas en este mes se remontan a la década de 1950, aunque existía la conciencia de que los límites de la historia del cine queer existían más allá de esa marca de tiempo.

Y, sin embargo, la memoria cultural colectiva, o lo que pasa por ella en Twitter y para Revista, implica que los muros comienzan alrededor de 1998. Fuera publicó recientemente una lista de las 15 mejores escenas de sexo queer en la historia del cine y un ensayo complementario titulado 淲 e Mereve More Gay Sex Scenes in Movies, ambos escritos por FueraSubdirector de redacción Fran Tirado. Tirado postula, “ser queer es ser sexualmente libre. Ser libre es romper con el estrangulamiento de la política de respetabilidad heterosexual, el pecado, la monogamia, el sexo vainilla y el estigma. Muchos de nuestros aspirantes al premio, se siente, todavía están en ese estrangulamiento. Seguro, absolutamente. Su lista incluye películas como La doncella, Fin de semana y BPM. No hay argumentos de mi parte; todas las películas increíbles. La película más antigua de la lista es Familia, dirigida por Michael Cristofer, desde 1998. No hay películas dirigidas por mujeres en la lista.

Con respecto al ensayo de Tirado, quizás principalmente no estoy de acuerdo con la premisa, que esencialmente se reduce al deseo de ver más sexo gay en las películas convencionales, citando Rapsodia Bohemia y Llámame por tu nombre como culpable de ser casto, mojigato y diseñado para una audiencia heterosexual. No estoy en desacuerdo con que esas películas se hagan principalmente con un público más amplio en mente, por muy insidiosamente codificada que esté esa palabra, pero también creo que la comparación es algo equivocada. Por un lado, Llámame por tu nombre, a pesar de su popularidad en línea, sigue siendo un lanzamiento de Sony Pictures Classics, básicamente una casa de arte independiente adyacente de una manera que Rapsodia Bohemia no lo es, lo que generalmente da un poco más de margen de maniobra en términos de contenido y estilo. Y por otro, por mucho que deteste la película, Llámame por tu nombre intentos codificar el sexo no como explícito, sino como el erotismo de los cuerpos juntos, el espacio entre ellos, la forma en que se encuentran, las figuras que habitan un espacio. No creo que esto se haya logrado. (Cuanto menos se dice sobre Rapsodia Bohemia y su actitud repelente hacia el queerness, el SIDA, etc., aparte de contextualizarlo como una obra de aspiraciones biográficas de gran éxito, mejor.)

Me resisto a la tesis de Tirado principalmente porque es difícil señalar situaciones en las que este deseo tendría sentido: lo queer, como lo describe Tirado, elude los contextos de lo que lo oprime, y mucho de eso tiene que ver con dónde existe en un espacio sociopolítico / cultural más amplio. O, cómo lo describiría yo: queerness y el sexo queer tienen que ver con la antinormatividad, un desafío a los sistemas que lo restringen. Entonces, mis preguntas: ¿No sería la transversalización del sexo queer la antítesis de su búsqueda o desafío a la normatividad? ¿No se convertiría el sexo queer en el cine simplemente como otra cosa, como ocurre con las afirmaciones del sexo queer en el cine convencional, y el sexo regular, posiblemente, reducido a su punto más aceptable? ¿El sexo gay y queer en las películas marginales no cuenta?

¿No da eso también por sentado las formas en que la sexualidad y el erotismo gay y queer pueden existir en circunstancias y escenarios y escenas que evitan la explicitación para hacer un punto más importante sobre la noción de género, sexualidad y erotismo en general? Tomemos, por ejemplo, la de David Cronenberg Choque, una película sobre personas heterosexuales, en su superficie. Personas heterosexuales que se excitan con los accidentes automovilísticos. Y si bien, sí, el “sexo oscuro representado en la película es” ecológicamente heterosexual, Cronenberg argumenta a través de la forma y la sugerencia que todos somos cuerpos esperando ser destruidos por lo que amamos. O tal vez se pueda hablar de Jean Genet Una cancion de amor, de 1950 y única aventura del escritor como director. Mientras dos prisioneros se comunican entre sí a través de las paredes, Genet pasa a mostrar a los dos fumando, soplando humo, succionándolo, dejándolo desenredar, desplegándose en sus bocas. Es más erótico, con más carga sexual que la mayoría de las escenas de sexo. Período. Sin embargo, no hay desnudez, no hay una presentación convencional de la penetración. También es el caso de Andy Warhol Mamada (1964), que deja el acto a la imaginación para centrarse en la naturaleza transitoria del deseo en el rostro de su protagonista, iluminado solo por la luz de la calle.

No tiene sentido hablar de la falta de escenas de sexo gay si no se puede partir de la historia del cine para conceptualizar cómo los artistas queer pueden lograr tanto rigor emocional, intelectual y visceral como los de la supuesta corriente principal. Tampoco se puede hablar sobre la historia del sexo queer en la pantalla y no hablar de las contribuciones que han hecho las cineastas a la forma y apariencia del sexo en el cine. Chantal Akerman Yo tu el ella (1974) es una película de paciencia, con una escena de sexo de media hora de duración que afirma su propia perspectiva del deseo en lugar de someterse a la del espectador. Barbara Hammer, pionera del cine lésbico, ha explorado el lesbianismo y el sexo en películas como Besos de nitrato (1992), que cuestionó específicamente conceptos de historia y marginación. El primer largometraje de Lilly y Lana Wachowski, Unido (1996), utiliza el marco genérico de neo-noir para examinar cómo el género da forma a la comprensión del poder erotizado y de género. Cheryl Dunye’s La mujer sandía (también 1996) ubica al sexo lésbico como crucial para la formación del arquetipo y la identidad a través de la imaginería. Corazones del desierto (1985), dirigida por Donna Deitch, enmarca el sexo como un diálogo de clase, una especie de prototipoVillancico.

En otra parte, el trabajo de Derek Jarman podría ser tanto explícito como implícito en su sexualidad, ya sea como una herramienta para considerar la idolatría masculina (Sebastiane [1976]), opresión institucional (Eduardo II [1991]) o hipocresía ideológica (Aniversario [1978]). En el musical Paciencia cero (1993), John Greyson hace un espectáculo de marionetas a partir del sexo y una actuación drag a partir de la sero-transfusión. Toda una ola de cine en los años 90 (New Queer Cinema) buscó expandir el queerness, el sexo y cómo podrían usarse en el cine, con el trabajo de directores como Todd Haynes, Gregg Araki y Silas Howard.

En la reelaboración de Toshio Matsumoto de Edipo rey, Desfile Fúnebre de las Rosas (1969) utiliza su collage de estética experimental, documental y narrativa para complicar líneas de género, sexo, poder y trauma. Myra Breckinridge(1970), basada en la novela de Gore Vidal, postula el sexo y el camp como armamento político, al igual que las películas de John Waters (Maníacos múltiples [1970], Flamencos rosados [1972]) y Bruce LaBruce (Estafador blanco [1996], El Reich de la Frambuesa [2004]). Lo esencial de Marlon Riggs Lenguas desatadas (1989) examina la sexualidad masculina negra queer; De Fassbinder Pelea (1982) es una fantasía de lo que significa hombría; Las colaboraciones de Paul Morrissey con / para Andy Warhol (Carne [1968], Mujeres en rebelión [1971] y Sangre para Drácula [1974]) emplean el sexo (y el trabajo sexual) como respuesta al clima artístico y político de finales de los sesenta y principios de los setenta. De Frank Ripploh Taxi al retrete (1980) da forma y detalla un debate y diálogo sobre queerness radical y homosexualidad asimilada, apertura y domesticidad a través del sexo.

La lista continúa, mucho más de lo que nadie quiere admitir, y parece que no viene al caso. ¿Es el acceso el problema? ¿O visibilidad? ¿O educación? ¿Estas películas que no tienen el mismo juego que un Rapsodia Bohemia, pero ocasionalmente han alcanzado Llámame por tu nombre alturas, ya no cuentan porque son viejas o desafiantes, no necesariamente fáciles o divertidas de ver? Quizás algo tan explosivo como el de Pedro Almodóvar Mala educación (2004), donde el sexo gay se narra la historia personal, el pecado y la virtud y el cine, podría haber tenido una audiencia diferente y más grande en la era de las redes sociales. ¿Qué diría Vito Russo, historiador, activista y autor del seminal El armario de celuloide¿Piensas en todo?

También, en mi opinión, se siente algo reductor enmarcar solo el sexo queer, el sexo en general, como solo sobre 渏 oy. Sí, puede tratarse de alegría. La alegría es algo bueno. Y nunca estoy abogando por una menor representación. Sin embargo, siempre estoy abogando por una comprensión más profunda de la representación misma que la gente busca, porque no solo existe, sino que merece tanto atención, evaluación y consideración como lo nuevo y brillante.

El sexo queer, como acto literal y como un estado figurativo del ser, no debe reducirse a significar simplemente 渏 oy o 渇 ree. Tiene más poder que eso. Eso poder Se encuentra desde la alegría pero también de otras emociones, puntos de vista, motivaciones, estados del ser.

El número uno en esa lista es BPM, pero no se describe ninguna de las escenas. En el ensayo, Tirado escribe brevemente sobre la paja que Nathan le hace a Sean mientras está en el hospital, enmarcándola como momentos necesarios de alegría para las personas queer que se encuentran en el contexto de pruebas, si no de una gran tragedia. Pero el sexo en BPM transmite incluso más que esa noción sacarina. La escena de sexo que me llama la atención de la película de Robin Campillo es la que está al final: Sean ha sido sacrificado, con sus deseos explícitos de que sus cenizas sean tratadas como un arma; Mientras los miembros de ACT UP organizan una cena elegante llena de trajes cómplices de la falta de medicamentos efectivos para quienes son VIH + y / o con SIDA, arrojando las cenizas de Sean por todas partes, Nathan (Arnaud Valois) se queda en casa y tiene relaciones sexuales con Thibault (Antoine Reinhartz), otro miembro de ACT UP. Campillo cruzó entre estas dos escenas, Nathan tembló intermitentemente por la emoción, su piel parecía más cruda y más sensible. Las luces estroboscópicas se entrometen en ambas escenas, y la pasión con la que los miembros de ACT UP arrojan cenizas es igualada por un empujón de la pelvis de Thibault. Las dos escenas sangran juntas, y el dormitorio, la arena de activistas políticos y la pista de baile se funden entre sí, convirtiéndose en uno. Es un sexo queer, multifacético, que captura una multitud de sentimientos, una comprensión molecular de sus componentes políticos y viscerales, que en última instancia desafía la categorización y la ubicación, pero encerrado en la historia.